Chad Crowley

En sus Epístolas, el poeta romano Horacio nos exhorta a «no admirar nada, para no quedarnos quietos y adormecidos» – es dentro de las líneas de este conciso aforismo, y su condena a la inacción, que surgen las numerosas aflicciones que aquejan a la civilización occidental. Muchos dentro de nuestro movimiento no solo «admiran» pasivamente el pasado, sino que, como Narciso contemplando su propia imagen, lo romanticizan hasta el punto de fetichización. «Admirar» de esta manera equivale a quedarse paralizado ante un pasado largo, muerto, inmóvil e inerte, y es antitético al modo de ser europeo. El movimiento, la acción y el impulso son las señas de identidad del espíritu de Europa y su pueblo. Es importante respetar el pasado histórico y ancestral, pero no dejarse cautivar por él. El tiempo presente es la culminación de todos los eventos históricos pasados. Como tal, el pasado sólo debe ser «admirado» en la medida en que esta admiración genere un movimiento hacia un futuro más próspero. El filósofo griego Aristóteles conceptualizó el tiempo como sempiterno – que es eterno; mientras que el gran filósofo presocrático Heráclito creía que la vida es como una llama, «todo fluye y nada permanece», sugiriendo que la vida está constantemente en flujo y, por lo tanto, comprometida en un movimiento perpetuo. En relación a estos significados, la llama primordial que anima el sentido europeo del Ser, esa luz brillante de la Europa fáustica, está eternamente viva y ha estado ardiendo intensamente en las almas de todos los europeos desde tiempos inmemoriales.

En esta línea, la idealización y la fetichización absoluta de pueblos, ideas e imágenes estéticas hace mucho tiempo fallecidas son un anatema para la causa de Europa y no tienen en sí mismas un propósito más elevado más allá de su capacidad de distraer. El alma fáustica de Europa, ese fuego vivo que vigoriza e impulsa hacia adelante, es la continuación del mismo espíritu que animó a nuestros antepasados y reside profundamente dentro de cada uno de nosotros. Esta llama ardiente infunde y ennoblece a todos los pueblos de Europa, instándonos hacia adelante hacia la ruptura de fronteras y la forja de nuevas conquistas. Nosotros, los europeos, honramos a aquellos que vinieron antes que nosotros, no siendo seres insensibles perdidos en una nebulosa niebla de minucias históricas anticuadas, sino esforzándonos por emular el espíritu que impulsó a nuestros antiguos antepasados a buscar cosas más grandes y mejores. «Admiramos» y rendimos homenaje al pasado a través de nuestras acciones aquí en el presente.

El término «fáustico» a menudo se utiliza para describir el alma de Europa y sus pueblos, pero ¿de dónde viene el término y qué significa? La leyenda de Fausto se remonta a milenios en lo más profundo de nuestra herencia y mitologías indoeuropeas y posteriormente indogermánicas. Christopher Marlowe y más tarde Johann Wolfgang von Goethe llevaron la leyenda de Fausto al uso moderno a través del arte de la literatura, específicamente The Tragical History of the Life and Death of Doctor Faustus y Faust, respectivamente. En las versiones literarias del mito de Fausto ofrecidas por Marlowe y Goethe, Fausto era un erudito y alquimista que hizo un trato con el diablo a cambio de conocimiento ilimitado y placer mundano. En un sentido histórico y civilizacional, el término fue revigorizado y reimaginado por Oswald Spengler en su obra maestra La Decadencia de Occidente. Según Spengler, la civilización occidental se caracterizó mejor por ser de naturaleza fáustica en cuanto a su orientación civilizacional. Más específicamente para Spengler, la civilización occidental fáustica se caracterizaba por un espíritu dinámico, inquieto y aventurero que constantemente se esfuerza por nuevos horizontes, progreso e innovación tecnológica.

Para nosotros, los europeos contemporáneos, la leyenda de Fausto es mucho más que la historia de un hombre que vendió su alma al diablo. Él encarna el fuego viviente propio de nuestro ser ontológico. Fausto fue un hombre que sacrificó su vida, su cuerpo y su alma por la búsqueda de todo conocimiento mundano, de la misma manera que las sagas nórdicas hablan de Odín sacrificando su ojo mientras colgaba del gran árbol del mundo, Yggdrasil. La extraordinaria historia, cultura y civilización de Europa son la consecuencia de este mismo espíritu ardiente que reside en el alma de todos los pueblos europeos. Es el espíritu primordial, ese gran fuego viviente heracliteano que reside profundamente en el alma del hombre europeo y que impulsa sus pasiones y su impulso para superar todo lo que lo limita en una búsqueda de la inmortalidad hecha manifiesta por la acción y el hecho. Debajo del velo de la pudrición solipsista que actualmente lo entierra, la Europa fáustica sobrevivirá si nosotros, los guardianes de su llama sagrada, estamos dispuestos y somos capaces de mantener la llama ardiendo. Según Nietzsche, el hombre del futuro es aquel que puede soportar. Como encarnación viva de la Europa fáustica, depende de nosotros perdurar y resistir las duras realidades de esta era posmoderna de fragmentación disolvente.

En el antiguo Hávamál nórdico, Odín nos recuerda que «el ganado muere, y los parientes mueren, y moriremos nosotros mismos; pero la fama justa nunca muere, para aquellos que pueden alcanzarla». Este viejo dicho nórdico es especialmente relevante en esta era de decadencia y democracia. Además, Odín nos exhorta a vivir eternamente a través de nuestras acciones y hechos, tanto heroicos como mundanos. Si podemos soportar el presente insoportable y actuar heroicamente en acción y hechos, permaneceremos fieles a nosotros mismos, a nuestra gente y a nuestros antepasados. Desde la Edad de Hielo del Pleistoceno hasta las estepas eurasiáticas, las Guerras Púnicas y las conquistas del Nuevo Mundo, el hombre europeo ha enfrentado una cornucopia de luchas. Y sin embargo, siempre hemos enfrentado la adversidad con un honor triunfante, enfrentándola con la cabeza en alto. Los desafíos de hoy son más sutiles, matizados y complejos que los del pasado, pero es dentro de esta complejidad de turbulencias que se nos brinda la oportunidad de sobresalir a través de la acción y el hecho.

En las Epístolas de Séneca, el estoico romano escribe: «Mientras hay vida, hay esperanza». Sin embargo, hoy en día, en nuestra época decadente, la vida ha sido distorsionada y retorcida más allá del reconocimiento por lo superficial y el egoísmo. Pero no debemos olvidar que Séneca escribió esta línea en negativo como una advertencia al tirano griego Telésforo, quien, en su desesperado aferro a la vida a cualquier costo, perdió su honor y vendió su alma. ¿De qué sirve la vida si se preserva a través del engaño y el deshonor? Tal vida no es más que una muerte caminante, carente de la vitalidad y el honor que definen el fuego vivo que es el alma de Europa. No debemos permitirnos fetichizar el pasado, porque hacerlo es pervertirlo y privarlo de su significado. Más bien, debemos entender que el significado del pasado se manifiesta en el presente a través de nuestras acciones, en las elecciones que hacemos y las acciones que emprendemos. Como herederos del legado de Séneca, los antiguos romanos, los griegos y los fundadores germánicos de la Europa moderna, somos uno y el mismo. Nuestro verdadero destino es reavivar la llama del espíritu fáustico que corre por nuestras venas y resucitar la Europa sana y robusta que vive dentro de nosotros. Como Hilaire Belloc nos recuerda, la fe es Europa, y nosotros, los europeos, somos la fe.

En paralelo, el fuego faustiano de Europa es uno de superar y trascender todas las limitaciones, un espíritu encarnado por el nihilismo activo de Nietzsche, una fuerza monumentalmente vital cuya destrucción allana el camino para una nueva vida. Nuestro objetivo no es simplemente superar por sí mismo, sino dar forma al mundo según nuestra voluntad. El mundo en el que nos encontramos está roto, y en su superación no debemos ser consumidos por su degeneración, sino que, como Nietzsche, debemos ser el martillo que lo destroza. Volviendo a las sabias palabras de Séneca, habitamos un mundo de muerte, de libido moriendi (latín: «deseo de muerte»), un mundo que va en contra de la vitalidad sin límites de la llama fáustica de Europa. Como los guardianes de esta llama, no estamos atados ni controlados por ninguna abstracción tangencial, ni sumergidos en el lodo del pesimismo o el optimismo, sino guiados por el impulso inextinguible de superar todo lo que constriñe a nuestro pueblo y nuestra civilización. Como Julius Evola reflexionó, nuestro destino es el de la acción pura, superar las limitaciones del mundo y llevar a cabo un renacimiento del espíritu fáustico.

La felicidad y la tristeza excesivas son aflicciones que debilitan y corrompen a los hombres, marcando el comienzo de una era obsesionada con la muerte. Nuestra era actual se caracteriza por una obsesión con la muerte, como lo demuestran las acciones de su gente y la Weltanschauung que impregna su ser. ¿Es el altruismo suicida el que guía las políticas de inmigración de la civilización occidental, o es algo más siniestro? ¿Los hombres se están convirtiendo en mujeres y las mujeres en hombres como resultado de algún proceso orgánico o fenómeno? Yo creo que no. Una influencia perversa, un espíritu antitético al alma de Europa, ha explotado y manipulado las restricciones de nuestra programación evolutiva. Nuestro fracaso colectivo como individuos, como piezas más pequeñas de un todo civilizatorio más grande, es el resultado de nuestra desviación de los preceptos faustianos que guiaron nuestro pasado ancestral. Además, es a partir de esta desviación, esta desviación de nuestras verdaderas naturalezas, que el enemigo ataca.

Si nosotros, los guardianes de la llama, seguimos siendo fieles a nuestros ancestros y a la pureza de la acción que lo sustentó, la regeneración civilizatoria no está lejos. Aunque nos encontramos en un estado de decadencia, en una era de degeneración y muerte, podemos superarlo. Al ser fieles a nosotros mismos y a nuestra gente, podemos trascender la degeneración de esta era y la petite mort (francés: «pequeña muerte») que nos rodea. Como inmortalizó Henry Wadsworth Longfellow a través de la palabra escrita: «¡No hay muerte! Lo que parece ser una transición; esta vida de aliento mortal no es más que un suburbio de la vida elysiana, cuyo portal llamamos muerte.» El camino del tipo superior, del Übermensch de Nietzsche, exige que abracemos el espíritu de la superación, de trascender las limitaciones de nosotros mismos y del mundo que tenemos ante nosotros.

La evidencia del declive civilizatorio abunda, desde la sustitución demográfica masiva hasta la más reciente absurdidad de la transexualidad, y reconocer esta degeneración, en todas sus formas, es el primer paso necesario para superarla. Nuestra sociedad actual celebra lo mundano y lo mediocre, y es a través de nuestra propia indiferencia y adhesión a ideales anti-faustianos que hemos matado y, a través de la inacción, dejado morir la alta cultura que alguna vez floreció en Occidente. La civilización occidental puede estar moribunda, pero los pueblos de Europa y el espíritu de la llama que todos llevamos dentro no lo están. ¿Pero cómo cambiamos la trayectoria descendente de la civilización occidental? ¿Qué acciones tomamos para frenar y revertir su declive? La respuesta es simple: primero debemos tomar medidas a nivel individual. Además, es a través de la búsqueda individual de la excelencia, la belleza y la gloria que podemos trascender la perversidad del presente.

El mundo posmoderno y la civilización occidental están cautivos por el culto a la muerte del liberalismo, empeñados en la destrucción de todos los valores e identidades verdaderos. La cultura mórbida de la muerte que nos rodea surgió de nuestra propia debilidad interna, explotada por un otro ajeno, y como tal, puede ser rota por una demostración de fuerza. En este contexto, la fuerza significa la capacidad de resistir, avanzar frente a la oposición y esforzarse por la excelencia en todas las cosas. Rendimos homenaje a nuestros antepasados, no imitándolos sin vida, sino abrazando las cualidades que hacen a los europeos grandes. Debemos abrazar el movimiento fluido, la acción y la mejora de nosotros mismos para elevar la civilización occidental a sus gloriosas alturas de antaño. El fuego faustiano de Europa reside en el corazón de todos los pueblos europeos, sin importar las circunstancias actuales, y siempre que vivamos y seamos fieles a nosotros mismos ancestrales, Europa vivirá. Como escribió Dominique Venner, «la naturaleza como fundamento, la excelencia como meta y la belleza como horizonte». Si podemos permanecer firmes en nuestro compromiso con estos ideales y soportar las depravaciones de la época actual, el futuro de Europa y su civilización arderá brillante y luminoso.

Trabajos citados:

Horace, trad. David West, The Complete Odes and Epodes (Oxford, UK: Oxford University Press, 2008).

Robin Artisson, The Words of Odin: A New Rendering of Hávamál for the Present Age (Charleston, SC: CreateSpace, 2016).

Henry Wadsworth Longfellow, ed. J. D. McClatchy, Henry Wadsworth Longfellow: Poems & Other Writings (New York, NY: Library of America, 2000).

Entrada original: https://arktos.com/2023/04/16/europe-the-flame-that-burns/

Traducción: Francisco Javgzo