Adam Ormes

(Publicado originalmente en Tribes Magazine, 2018)

“Hay un principio que es una barrera contra toda información, que es una prueba contra todo argumento, y que no puede dejar de mantener a un hombre en una ignorancia eterna. Este principio es el desprecio antes de la examinación”.

– Atribuido a William Paley

Al abordar un término tan controvertido como el de «nacional-anarquismo», sugiero empezar por considerar la subjetividad inherente al acto de conceptualización. A pesar de haber reflexionado mucho sobre este tema desde que me lo plantearon alrededor de los 18 años, todavía me parece necesario recordarme regularmente el siguiente hecho: que los conceptos que he desarrollado a lo largo de mi vida, a través de la calibración de las estructuras lingüísticas heredadas con mi propia experiencia, pueden tener muy poca correspondencia con los conceptos que otra persona emplea precisamente para las mismas palabras al describir.

Además, que esto sólo puede ser así, ya que la experiencia de dos seres humanos no es igual, y por lo tanto cada uno de nosotros tendrá un sustrato contextual diferente a partir del cual se formaron nuestros respectivos conceptos. Y posteriormente, que nunca debo permitirme suponer que el concepto que pretendo transmitir mediante el uso de una palabra es el que se recibirá en la mente de otro. Por lo tanto, si uno desea abordar honestamente la cuestión de «¿qué es el nacional-anarquismo?«, entonces propongo que estas cosas deben ser tenidas en cuenta en primer lugar. Y es a través de la investigación de la naturaleza de esta dinámica que espero arrojar algo de luz sobre el propio término.

El grado de divergencia conceptual está sujeto a una serie de factores, muchos de los cuales son extremadamente sutiles; no obstante, parece razonable esperar que cuando la cultura (me refiero tanto a la forma de vida/cultura material como a la cosmología/cultura no material) y la genética se comparten en mayor medida, la cantidad de variación en la ideación conceptual entre los individuos será menor en comparación con los casos en que la cultura y la genética difieren. Y mientras que la influencia de la cultura es bastante evidente («crianza»), la contribución de la genética («naturaleza») puede ser más difícil de entender para algunos. Sin embargo, si planteamos la posibilidad de que la experiencia ancestral de una persona esté codificada de algún modo en el ADN y se herede a través de él, entonces podemos adquirir un medio para orientarnos en el turbio ámbito de la «etnicidad». Además de estos factores, también debemos reconocer el papel de la «individuación», un tema al que volveré más adelante.

El elemento crítico aquí parece ser que los que pertenecen a un «grupo étnico» – en diversos grados, dependiendo de cómo se defina el término – comparten una experiencia común, y por lo tanto poseen un contexto compartido desde el cual comunicarse sobre su situación. Por tanto, el grado de diferencia entre la cultura de un grupo étnico y la de otro, y el hecho de que el grupo se mantenga aislado o se relacione con grupos vecinos culturalmente distintos, será un factor importante a la hora de determinar el grado de similitud del «sustrato experiencial».

E incluso en los casos en los que los miembros de culturas distintas se mezclan con regularidad, los recién llegados seguirán entrando en lo que podría describirse como el campo informativo colectivo que constituye la herencia cultural del grupo al que se han unido; mientras que su descendencia recibirá igualmente la herencia genética a través del otro progenitor. Por lo tanto, las características definitorias de la cultura de un grupo étnico son resistentes a una cierta afluencia de «sangre nueva». No obstante, hay que subrayar que la mezcla de grupos étnico-culturales completamente dispares a la escala que vemos hoy en día habría sido inimaginable anteriormente, sobre todo porque las grandes discrepancias en la gama de conocimientos y habilidades necesarias para sobrevivir en los lugares habitados por las diferentes culturas habrían significado que la mayoría de la gente habría estado completamente fuera de su alcance si se trasplantara a una biorregión desconocida, entre personas y lenguas desconocidas. Por supuesto, la rápida urbanización y la globalización han alterado considerablemente este terreno.

En tiempos pasados, las personalidades sociópatas que pretendían apropiarse de los recursos de los pueblos autónomos aprendieron que, para ser eficaces en su objetivo, necesitaban combinar el uso de la fuerza física con una narrativa justificativa bien adaptada al marco conceptual del grupo en cuestión. Aunque la aceptación de esta narrativa puede no haber sido muy buena al principio, la pompa y el bombardeo, combinados con la captura continua de esclavos, la brutalización de los disidentes y el adoctrinamiento de las generaciones posteriores, podían servir para crear una ciudadanía dócil con el tiempo. La naturaleza de esta dinámica se describe muy claramente en The Art of Not Being Governed, de James C. Scott, un estudio sobre la relación de las tribus de las colinas del sudeste asiático con las civilizaciones de los valles, en el que describe tanto el papel fundamental que desempeñaba el secuestro masivo de los pueblos de las colinas para esclavizarlos en los valles, como los continuos intentos de los cautivos por regresar a las colinas, donde era posible una existencia menos coercitiva.

Sin embargo, para los constructores de imperios más emprendedores, las limitaciones de este enfoque pronto se harían evidentes, ya que las peculiaridades de las diversas culturas requerirían que se creara una narrativa «a medida» en cada caso – por ejemplo, inventando una genealogía para la nueva clase gobernante que los retratara como descendientes de los espíritus ancestrales de ese pueblo. Tener que hacer esto para cada nuevo grupo subsumido en el imperio supondría una especie de presión sobre sus recursos, y dado que todos esos recursos fueron requisados a sus pueblos conquistados, tendrían que emplearlos juiciosamente para evitar que todo el esquema Ponzi se derrumbara (algo que, sin embargo, ocurría con regularidad). Por lo tanto, es mucho más fácil tratar de estandarizar y homogeneizar las culturas y etnias en cuestión hasta el punto de que una identidad abstracta pueda ser utilizada para hacer propuestas a toda un área administrativa, en lugar de sólo a unas pocas tribus relacionadas.

También hay que tener en cuenta, para ser justos, que, de vez en cuando, seres benévolos han llegado a posiciones de influencia dentro de esta máquina expropiadora impersonal, y se han esforzado por mejorar la suerte de las criaturas miserables y atrofiadas que tiene bajo su dominio, tal vez en parte como resultado de haber tomado al pie de la letra las «nobles mentiras» que los imperios difunden entre sus súbditos, un fenómeno que, por el contrario, da una legitimidad inmerecida a todo el esfuerzo. Pero, en última instancia, el efecto de tales intervenciones se ve gravemente limitado por la disyuntiva fundamental entre lo que podríamos atrevernos a llamar «leyes naturales» y la base antinatural y cancerígena sobre la que se fundan los imperios centralizados. Igualmente, la comprensión de este hecho surgió periódicamente entre segmentos más amplios de los subyugados, lo que llevó a una «reversión» generalizada hacia formas de vida más sencillas. Sin embargo, estas manifestaciones apenas dejan huella en la historia, o sufren la iniquidad de que sus ideas se distorsionen y se conviertan en «misticismos» y, por lo tanto, se coopten en el canon de la civilización, como es el caso de las enseñanzas taoístas.

Así, estos imperios –construidos por pueblos desarraigados – se levantaron y luego cayeron, llevándose a menudo ecologías enteras en el proceso, al tiempo que creaban una agitación social generalizada en la que la capacidad de despiadarse era a menudo un requisito previo para la supervivencia de los habitantes de las zonas afectadas. Cuando la marea retrocedía, la gente volvía a reagruparse en unidades más pequeñas y autónomas, aunque arrastrando las cicatrices y los traumas de lo anterior. Y con cada flujo y reflujo, el barco de la conciencia humana fue llevado a nuevas vistas tanto altas como bajas, experimentando tanto percepciones como rupturas nunca antes conocidas. Ola tras ola de construcción de imperios fue de alguna manera capeada por nuestros antepasados, cuyas culturas y genes hemos heredado. Tales fueron las fuerzas que esculpieron las lenguas que hablamos; no debemos olvidar que el sustrato de nuestros propios pensamientos se gestó en un yunque de lucha; percepciones martilladas en conceptos, forjados a su vez en nuevos martillos en un ciclo acelerado de adaptación y desadaptación. Podríamos detenernos un momento y preguntarnos cuántos de nuestros inventos han sido creados para resolver los problemas causados por inventos anteriores. Pero estoy divagando…

Lo que es significativo es que con cada vuelta de este ciclo, el potencial de diversificación de la psique ha aumentado. Entornos novedosos, combinados con medios novedosos para la diseminación de narrativas, creando interminables bifurcaciones de la cultura: de la transmisión oral a la vitela, el pergamino, las imprentas, etc. – continuando con la creación de nuevas permutaciones, con el empleo de tecnologías de propaganda desde el siglo XX que han llevado a locuras y brutalidades incalculables.

Con el alcance cada vez más amplio de los medios digitales, tengo la sensación de que, aparte de la forma muy notable en que las élites del naciente imperio globalista los están utilizando para remodelar a sus súbditos esclavos de la deuda en autómatas totalmente desarraigados, sin mente, sin emociones y sin género (‘homo economicus’), parece que los principales impulsores de nuestra degeneración pueden ser ahora las tecnologías en sí mismas. Después de haber permitido, tal vez inadvertidamente, que algunos de nosotros adquirieran una amplitud de conocimientos que nunca tuvieron nuestros antepasados y entraran en contacto con personas de mentalidad similar que, de otro modo, nunca habrían conocido, estas tecnologías de la comunicación amenazan ahora con socavar lo que nos hace humanos.

Por lo tanto, una vez que se ha «encontrado a los otros», como dice la frase de la contracultura (muy probablemente dirigida por los servicios de inteligencia), ¿qué se debe hacer con ellos? Algunos, al parecer, dirigen sus energías colectivas a intentar identificar las características que definen a los que actualmente llevan las riendas del imperio, que, dependiendo del color de las lentes ideológicas de cada uno, pueden ser cualquier combinación de «blancos», «sionistas», «capitalistas», «fascistas» o «liberales», por nombrar sólo algunos. Sin embargo, en muchos casos esta actividad parece surgir de la falacia de que «los justos» (sean quienes sean dentro de un determinado sistema de creencias) podrían asumir de algún modo el control de las actuales estructuras altamente centralizadas y dirigirlas de manera que no se abuse de sus enormes concentraciones de poder.

La suposición de este tipo parece ser el principal medio para evitar tener que examinar un artículo de fe fundamentalmente erróneo: que una civilización centralizada es de alguna manera una propuesta viable. Yo sugeriría, mientras tanto, que el único medio por el que se puede conseguir una soberanía y una dignidad verdaderas, y no simbólicas, es a través del desarrollo de una cultura radicalmente diferente, una que tenga una autonomía descentralizada en su base. Sin embargo, parece que para la inmensa mayoría es preferible la fantasía de imponer su sistema político preferido a través de la agencia del Estado que embarcarse en el largo y duro camino de construir esa autonomía. Por lo tanto, debemos «encontrar a los otros» que han llegado a un punto en el que están dispuestos a comprometerse con tal empresa.

Y por último, la cuestión de la palabra «nación» en el nacional-anarquismo. Espero que a estas alturas el lector esté preparado para aceptar la posibilidad de que no signifique lo que imaginó en un principio. El significado de la palabra «nación» en este contexto es una causa común de confusión, que se podría argumentar que también funciona como un filtro para aquellos en los que la presunción supera a la curiosidad. Aunque un nombre es, en última instancia, poco significativo – pues lo que importa es el ‘cómo’, no el ‘qué’ –, es necesario para articular un concepto que es ajeno a las mentes modernas.

Por lo tanto, para aclarar: en mi propia concepción, y aparentemente en la mente de otros con los que me asocio bajo la bandera del N-AM, las palabras «nación», «pueblo» y «tribu» son en gran medida sinónimos. Las tribus indígenas de América del Norte, por ejemplo, emplean el término «nación» de esta manera. Mientras tanto, la idea más comúnmente concebida que se asocia actualmente con el término, la de «los ciudadanos de un estado-nación», es el resultado de la apropiación del término por el impulso de construcción del imperio descrito anteriormente.

Para cualquiera que se tome unos minutos para comprometerse con nuestra comunidad, debería resultar evidente que rechazamos de todo corazón este último término y todo lo que implica, al tiempo que subrayamos el papel fundamental de la conciencia «nacional» o «tribal» en las relaciones humanas. La palabra nación deriva de natio: nacer (de la que también se deriva la palabra «naturaleza») y, por tanto, señala que los lazos de parentesco son mucho más fuertes que los de cualquier ideología abstracta que las élites centralizadoras puedan imponer a las masas. Porque están forjados con el amor y el respeto que, en condiciones normales, existirían entre los miembros de la familia, cuya frecuente ausencia en los tiempos actuales es seguramente una consecuencia de las cuñas que los arquitectos del imperio han conseguido introducir entre nosotros.

Parece que nos encontramos en un punto de transición entre dos narrativas civilizatorias: el «viejo orden mundial» de las llamadas estructuras de autoridad «tradicionales» – lo que al principio era simplemente un sentido del deber hacia los parientes, con el tiempo se convirtió en algo cada vez más coercitivo, con lealtades trasplantadas a las élites gobernantes, la religión y el Estado, y reforzadas por la supresión física de la disidencia –; y el «nuevo orden mundial» globalista, que está invadiendo actualmente de gratificación instantánea y egocéntrica y de la perniciosa esclavitud de la deuda resultante, traída a través de seducción.

Hoy en día hay muchos que se esfuerzan por restaurar los valores del «viejo orden mundial», mientras que parecen no darse cuenta de cómo esos valores constituyen una corrupción de lo que una vez significaron, o incluso cómo los cambios en la conciencia humana han hecho que su corrupción sea inevitable. Mientras tanto, los que se oponen a ellos no suelen ver cómo los valores del «nuevo orden mundial» que suelen defender son prácticamente lo mismo, aunque con un sabor diferente: una narrativa empleada para justificar la oligarquía, y así nunca se aborda el meollo de la cuestión. Como supuestamente señaló Ezra Pound, «la técnica de la infamia consiste en inventar dos mentiras y hacer que la gente discuta acaloradamente sobre cuál de ellas es verdadera».

La razón por la que he decidido asociarme con el nacional-anarquismo es porque es la única rama del discurso político que he encontrado dispuesta a abordar seriamente el tema del papel que desempeñan la cultura y la etnicidad en la forma en que las asociaciones mutualistas de individuos soberanos, reunidos con el espíritu del interés propio ilustrado, pueden organizarse en resistencia al complejo Estado-corporación-usura. Considero que la combinación de los términos «nación» y «anarquía» es una forma de lo que Hakim Bey denomina «terrorismo poético», empleando la disonancia cognitiva que provoca reflexionar sobre el modo en que la ideología política ha fragmentado la totalidad del ideal social humano. Porque no hay ninguna razón para que estos principios estén divorciados, salvo nuestras propias preconcepciones rígidas. Esta yuxtaposición también podría servir como equivalente verbal de los temibles espíritus colocados a la entrada de los templos orientales, para disuadir a aquellos cuyas motivaciones no son sinceras; perseverar en los intentos de comprender el significado de las palabras es la clave para descubrir las riquezas que hay en su interior.

Lo que se propone aquí es mucho más que otra forma de colectivismo. Es un reconocimiento de la necesidad inherente al ser humano de asociarse libremente con otros y de poseer una identidad sociocultural. O, por decirlo de otro modo, que la cooperación de los individuos dentro de las comunidades es un requisito previo para que alcancen algún grado de autonomía frente a los sistemas coercitivos. Además, para que estas comunidades puedan satisfacer las necesidades de sus miembros, deben tratar de mantener la soberanía de los individuos, al tiempo que proporcionan a los individuos que las componen un sentido de destino compartido. Sin embargo, en nuestros extraños tiempos, esta línea de investigación es considerada tabú por muchos que se consideran «respetables». Parece que la mera mención de estas ideas es suficiente para revolver la mente de tal persona, y especialmente si la comunidad en cuestión está formada por personas de extracción europea.

Dicho esto, lo cierto es que la transición de una existencia moderna atomizada y alienada a otra que se basa en una amplia cooperación con los demás no es tarea fácil. ¿Qué hace falta para que nazcan esas asociaciones en esta época, dada la decadencia de las estructuras sociales basadas en el parentesco y la auténtica identidad de grupo? Se ha dicho en el contexto de la política de identidad contemporánea que “nuestra macropolítica se ha vuelto tribal porque nuestra micropolítica ya no es familiar”.[1] Podría ser útil indagar en esta afirmación: un número cada vez mayor de personas ha crecido en familias desestructuradas, que en muchos casos han cedido ante la presión económica y la propaganda socioeconómica (aunque hay que subrayar que en muchas culturas la podredumbre se había instalado mucho antes). Por lo tanto, un número cada vez menor de nosotros tiene una relación con sus familias extensas que implica grados significativos de cooperación económica, y por lo tanto carecen de cualquier comprensión real de lo que es una unidad familiar fuerte – el declive de los comercios familiares es sólo un ejemplo de esto.

También hay que reconocer que la huida de las situaciones de vida basadas en la familia ha sido impulsada por una auténtica necesidad de libertad de expresión en personas cada vez más individualizadas y, por tanto, en desacuerdo con la visión del mundo de su familia o cultura; a menudo se manifiesta en la búsqueda de nuevas oportunidades y un mayor anonimato que ofrece la vida urbana. Igualmente, la realidad para muchos ha sido que su ingenuidad y vulnerabilidad han sido explotadas por una clase capitalista despiadada, lo que ha dado lugar a una esclavitud por deudas y una alienación generalizadas, y a una cultura de nihilismo mercantil. Y así nos encontramos con una incómoda tensión entre «tradición» y «modernidad»: salir de la sartén y meterse en el fuego, por así decirlo. Es posible que sólo una vez que hayamos experimentado la degradación de la llamada vida «independiente» por nosotros mismos podamos estar realmente motivados para darnos cuenta del potencial de una restauración de la comunidad, aunque una construida en líneas algo diferentes a las que hemos conocido.

Si estoy proponiendo que ciertos aspectos de la vida tribal son necesarios para responder a nuestra situación actual, ¿en qué aspectos estoy pensando y cómo se pondría en práctica? Para llegar a la raíz del asunto, vale la pena señalar lo que probablemente sea el aspecto más difícil de esta cuestión para los occidentales: que vivir como una «nación» exige un fuerte compromiso con la prosperidad futura del grupo y su entorno, hasta el punto de poseer una voluntad de poner las necesidades de la «nación» por encima de las del individuo cuando sea necesario. Es probable que la incapacidad de hacer tales sacrificios explique el fracaso de la mayoría de las «comunidades intencionales» modernas, que son abrumadoramente burguesas o utilitarias en su ethos. En otras palabras, carecen de un principio unificador por el que sus miembros estén dispuestos a sacrificarse.

Es bastante comprensible que esta afirmación pueda provocar malestar en algunos, sobre todo teniendo en cuenta la forma en que tales instintos han sido históricamente explotados por las clases dominantes. Sin embargo, lo más significativo aquí es la escala. La noción del «número de Dunbar» – de que 150 es el número máximo de relaciones humanas estables que puede sostener un ser humano medio, más allá del cual se cree que son necesarias formas mucho más reguladas de estructura social – apunta a la posibilidad de que la dinámica social humana sea muy diferente cuando se vive entre personas con las que se siente un vínculo estrecho (y presumiblemente, también se comparte una cultura). Esto no significa que todo el mundo tenga que ser el mejor de los amigos o, de hecho, abnegado todo el tiempo; simplemente, que cuando surgen conflictos o demandas, el principio de unidad del grupo tenderá a dar prioridad a los sentimientos de animosidad o egoísmo, ya que para una proporción suficiente del grupo, la unidad del grupo es de máximo valor.

Aquí radica la ‘anarquía’ de nuestras ‘naciones’: al vivir en grupos sociales de tamaño adecuado e informados por la ética anarquista, eliminamos la necesidad de jerarquías rígidas, lo que permite a los individuos encontrar libremente sus propios nichos dentro del grupo, ¡incluso el de los marginales! Sólo en un entorno en el que la organización social humana esté en consonancia con el «orden natural» (algo que, en mi opinión, sólo podemos adivinar, dado nuestro actual estado de alienación con respecto a él) pueden desarrollarse realmente la inteligencia innata y la cooperación, y surgir cualquier tipo de respuesta eficaz a nuestra situación actual. Por lo tanto, la respuesta a todas las demás preguntas ‘¿qué pasaría si?’ que se plantean al intentar imaginar cómo sería un mundo así a mayor escala es singular: nos esforzamos por crear condiciones que faciliten la inteligencia y la cooperación humanas y, a través de ello, aumentar nuestra capacidad para responder a cualquier desafío que podamos encontrar en el futuro. Sin unidades sociales coherentes, todos los demás esfuerzos humanos están condenados al fracaso. En cambio, si se encuentra un medio para reconstruir con éxito la comunidad, será un recurso disponible para todos. Las innovaciones eficaces se difunden rápidamente.

Las acusaciones que se pueden hacer a esta perspectiva son que es parroquial, insular, encerrada en sí misma, de poca monta, sectaria, etc. El término «tribal» se ha convertido en una palabra sucia; el corolario de esto es la idea de que las personas más «ilustradas» tienen los intereses de toda la humanidad en el corazón. En la mayoría de los casos, lo que esto significa en la práctica es cuidar del número uno mientras se anima al proyecto globalista asesino, y se siente una sensación de superioridad moral al hacerlo. Después de siglos de políticas utópicas fracasadas, promulgadas en nombre de la religión, del Estado o, hoy en día, de la «comunidad global», me parece que lo primero que hay que hacer es asegurarse de que la propia casa está en orden, por así decirlo, antes de mirar más allá. ‘La anarquía empieza en casa.’

La confederación iroquesa no es más que un precedente histórico conocido de cómo las unidades tribales descentralizadas pueden cooperar en un contexto más amplio; mientras que las ideas de Proudhon sobre el federalismo dan más pistas sobre cómo podría ser el panorama general. Por mi parte, no propongo la falacia de los «sistemas cerrados», ya que no parecen existir en estado natural. Mientras tanto, los sistemas naturales se esfuerzan por ser resistentes mediante la construcción de la diversidad y la redundancia; dejaré que el lector determine si el multiculturalismo del Occidente industrializado constituye una verdadera diversidad o simplemente un preludio del monoculturalismo. Lo que se busca aquí es un acuerdo que ponga al individuo, su comunidad y «el mundo» en una relación correcta. No estoy sugiriendo que debamos imitar los modos de vida tribales en todos los ámbitos, sino sólo en los que constituyen una «tecnología apropiada». Sin embargo, hay que decir que, si nos permitimos participar en esta vía de investigación, los conocimientos pueden llegar más lejos de lo que habíamos previsto – lectores de Pierre Clastres, tomen nota.

Por lo que respecta al ‘cómo’ de este reto, parece que la única forma en la que puedo avanzar en él es cultivando relaciones en la vida real con aquellos con los que comparto una afinidad de cultura y valores, y también cosas muy prácticas como los requisitos dietéticos (que, debo añadir, están muy influenciados por la ascendencia de uno [2]), así como el deseo de aumentar la autonomía del «sistema de esclavitud de la deuda tecnológica». En cuanto a la relación con la identidad, mi propia ascendencia se extiende por una gran extensión del norte de Europa y, por tanto, ninguna identidad histórica se correlaciona bien con mis sensibilidades individuales. Aunque siento una fuerte conexión con la biorregión en general y sus culturas, al haber crecido en una repulsiva megápolis, no hay un lugar al que pueda llamar realmente «hogar». Dado que muchos de nosotros somos antiguos urbanitas desplazados o actuales alienados, la pregunta de ‘¿dónde?’ requerirá en muchos casos una buena dosis de reflexión. Lo mejor es que se trate de un proceso no analítico, que se lleve a cabo adivinando el grado de resonancia entre el grupo que se está formando y los lugares, pueblos y culturas en los que considera situarse, a través de los cuales puede empezar a desarrollarse un nuevo tipo de relación con el lugar.

Además, el grupo tendrá que llegar a un consenso estratégico sobre sus acuerdos económicos: cómo se van a satisfacer sus necesidades y cómo se van a delimitar los recursos, e igualmente, dependiendo del grado de independencia que se busque entre los individuos o las unidades familiares, qué medios empleará para asignar funciones y responsabilidades, y resolver los conflictos que puedan surgir. Creo que hay mucho que aprender de cómo las comunidades anárquicas fuera de la ley, como los piratas y los cosacos, se gestionaban a sí mismas confiriendo la autoridad a los «códigos» o «artículos de acuerdo». Si esto funcionaba para los hombres más apasionados (¡salvo cuando no lo hacía!), también podría funcionar para nuestros grupos. También deberían estudiarse las formas históricamente eficaces de gestionar los recursos de propiedad colectiva, o bienes comunes (véanse las investigaciones de Elinor Ostrom para ver abundantes ejemplos), mientras que la creación de fideicomisos de tierras es una forma de sustraer la tierra del ámbito de la especulación del mercado.

A medida que el sistema industrial del que la mayoría de nosotros sigue dependiendo para sobrevivir comienza a tambalearse por su propio peso (al tiempo que desecha a los seres humanos en favor de la robótica), y nuestra salud sigue siendo erosionada por la exposición a sus contaminantes, no hay tiempo que perder. Tenemos que aprender a devolver la vitalidad tanto a nuestros cuerpos como a los suelos, de modo que podamos acceder a una alimentación adecuada para nosotros mismos (la mayoría de los suelos agrícolas, incluso los que se gestionan de forma orgánica, están cada vez más desprovistos de nutrientes), y también restaurar los hábitats para las criaturas salvajes de las tierras que administramos. Además, dado que muchos de nosotros ya estamos envenenados en diversos grados, es crucial comprender qué toxinas se han liberado en el medio ambiente y cómo eliminarlas del cuerpo. Lo mismo se aplica a los contaminantes y traumas mentales que muchos de nosotros hemos asumido. Mi consejo es el siguiente: encuentra una manera de vivir y crear medios de vida con aquellos a los que aprecias, y si puedes, hazlo lo suficientemente lejos de las grandes ciudades para tener una oportunidad decente de proteger lo que construyes en caso de que el desmoronamiento de la sociedad avance rápidamente. Desarrollar un sentido compartido de lo sagrado es probablemente esencial. Y trata de conservar tu sentido del humor mientras lo haces: puede ser uno de nuestros activos más valiosos.

El territorio, el refugio, los alimentos ricos en nutrientes, el suelo y el agua no contaminados, la comunidad y el significado: todo ello debe protegerse, cultivarse y transmitirse de generación en generación. Para que cualquier cosa de valor tenga una oportunidad de sobrevivir a la creciente marea de locura, hay que establecer rápidamente estos «refugios». Con toda probabilidad, los que más éxito tendrán serán aquellos que estén lo suficientemente comprometidos con su objetivo de vivir en grupo, pero lo suficientemente flexibles como para cuestionar sus suposiciones sobre cómo lograrlo. Un mayor deterioro de la calidad de vida probablemente sólo servirá para reforzar la necesidad de tales esfuerzos. Y si el destino sonríe a la temeraria humanidad y nos permite seguir habitando este planeta, tal vez estos lugares puedan servir de semilla para la proliferación de formas de vida más sanas en el futuro. Mientras los detractores del nacional-anarquismo siguen gastando sus energías en intentar desacreditarnos basándose en posiciones intelectuales que algunos de los nuestros pueden o no haber sostenido alguna vez, yo propongo que comprometerse con este proceso debe ser la tarea principal para aquellos de nosotros que practicamos la alquimia de transformar continuamente nuestro entendimiento, y luego aplicarlo a las circunstancias que tenemos a mano. Como dicen los alquimistas, ‘festine lente’ – ‘apresúrate lentamente’.

Referencias.

1. The Primal Scream of Identity Politics, por Mary Eberstadt

2. Food, Genes, and Culture: Eating Right for Your Origins, por Gary Paul Nabhan

Entrada original: https://nowhere.news/index.php/2022/04/30/the-challenge-of-national-anarchism/

Traducción: Francisco JavGzo